欧陆哲学看“追求幸福”（4）--让•保罗•萨特

让•保罗•萨特的存在主义解决之道

萨特以具体和本体的方式重新解释了海德格尔的思想。但是，他在阐述伦理原则时同样有些晦涩难懂，至少最初的时候是这样。在某种程度上，加缪和波伏娃在这一点上更易理解，梅洛-庞蒂也是如此。

萨特早期在他的《存在与虚无》中认为，人的存在是纯粹自由的、纯粹虚无的，这试图主张一种存在的方式。为了成为任何东西，我们必须行动起来。我们是我们的行动，因此我们能够掌控我们的身份——要么否认我们是什么，要么假装我们是什么（而不是什么）。将此直接适用于幸福这个概念将非常有趣：咖啡馆里的服务生小心地操练他的毛巾和托盘，练习成为一位服务生；他可以同样很好地扮演幸福，在脸上呈现着不真实的微笑。对幸福的追求就像这个严肃的男人在追求的，这个男人把他自己看得太过认真，他认为让自己一劳永逸地永久幸福是有效的或安全的，事实上它是一个谎言，因为它背叛了他的真实处境——什么也不是并注定是自由的。我们是自由的，可以在不同的时间成为不同的人：有时一份心情使我们成为一个人，有时又成为另一个人。萨特描绘了如何掌控我们的心情以魔幻般地与那些适合我们的信念一致。

萨特的基本假设是人的存在本质上是虚无的。人类不像一张桌子或一把椅子这样的东西。人类没有被一劳永逸地限定——因为他们本质上什么也不是。如果我们不接受这个基本的观念，我们可以想象幸福是一种我们希望得到的满足，但这是自我欺骗。如果我们接受这样的观点，我们立即就会看到对一种特殊心理状态（幸福或别的什么）的追逐，是一种自欺（mauvaise foi，法语，自欺），是一种我们自己疏离本性的方式，它是一种虚无，与这个世界一样。

人的悲剧在于我们渴望作为客体被限制和固定，然而，与此同时，我们又想保留住完全的能力和自由。人类渴望既自在（就像客体物一样固定）又渴望自为（就像自我决定的意识）。换句话说，他们想要成为拥有实质的主体。有趣的是，这种结合的思想——完全的固定与完全的自由相结合，是对上帝的一种经典定义。（Deurzen, 2010, p. 80）

我们的意识是一种不确定的和开放的经验，它使得我们可以反映和自我反映。但是我们也可以假装没有这样的能力和选择，放弃我们的自由和责任，就好像我们的意识是固定的，一成不变的。我们完全可以那样做，但这种选择是我们不去做选择，而不选择也是一种选择。

我们拥有广泛的选择范围和情绪范围，如果我们选择满足于幸福或任何其他特定的情绪或经验，那么，我们也就选择了排斥经验的广泛范围，事实上，我们有能力也有资格拥有这些经验。如果我们让我们自己陶醉于幸福的观念，我们便失去了我们参与其他事情的能力。我们可以认为，这样找寻幸福便是寻找意识的终结，而不是意识的发展，因为，如果我们在享受的片刻迷失自己，那么我们拥有的只是幸福。这样的自我欺骗行为要求我们自己成为一个理想化的现实形象，假装它将永恒不变。这是一种自欺行为——我们放弃了我们反思意识的能力。

这样的自我欺骗或不诚实总是一种不安全和恐惧。它要求我们否认人类境遇的现实，尤其是人的存在从来不会安稳、固定和幸福的事实。

意识的虚无和脆弱这个事实是最为重要的，否认这个事实则背叛了我们澄清和透明的能力。因为萨特有关伦理学的著作，是在他去世之后才被完全阐释的（指萨特生前未完成的《伦理学笔记》——译者注），所以需要我们每时每刻都重新思考道德和情绪问题。从来不会有一种确定的伦理框架，也不会有万无一失的通向幸福的大道。

世上没有抽象的伦理。只有在某个情境中的伦理，因此伦理是具体的。所谓抽象的伦理就是指良心。它假定一个人在根本地缺乏道德的情境中是道德的。（Sartre, 1983/1992, p. 17）

（文章转自心理学空间，作者：艾美·凡·德意珍（Emmy van Deurzen）如涉及侵权请联系网站删除）